L’ego

Dans une recherche spirituelle, l’ego est régulièrement pointé du doigt comme « l’ennemi à abattre ». Pour beaucoup, il s’agit pourtant d’un concept aussi flou que fourre-tout, ce petit mot de trois lettres recouvrant en effet plusieurs sens et définitions.

Définition de l’ego

Étymologiquement, le mot ego vient du grec ancien et signifie « je » ou « moi ».

Dans le langage courant, l’ego correspond plus ou moins à l’estime de soi, qu’il est bon de posséder dans une juste proportion. On y fait généralement référence en cas d’ego surdimensionné, pour parler d’une personne narcissique ou trop imbue d’elle-même. Bref, égocentrique.

En psychologie, l’ego est vu comme le siège de la conscience et de l’individualité. L’ego se développe progressivement à la toute petite enfance afin de permettre à l’enfant de se définir comme entité distincte de sa mère tout d’abord, puis du reste du monde. De façon plus large, l’ego est perçu comme le fondement de notre personnalité.

Dans le domaine de la spiritualité, le mot ego a un sens encore différent, qui est celui qui nous intéresse ici.

Dans le domaine spirituel

Une construction mentale

La plupart des courants spirituels considèrent l’ego comme une construction mentale constituée par l’accumulation de nos souvenirs et de nos expériences. Cette somme de connaissances a pour avantage de nous donner les outils et les compétences permettant à notre monde intérieur d’interagir avec le monde extérieur.

L’accumulation de ces couches successives donne l’impression de rester soi-même en dépit de toutes les diverses expériences traversées et du temps écoulé. Bien que la quasi-totalité de nos cellules soit intégralement renouvelée au bout de dix années, nous gardons pourtant un sentiment de continuité, de rester fondamentalement la même personne tout au long de notre vie.

L’illusion de la permanence

Ce sentiment de continuité laisse penser que l’ego constitue un noyau central stable et immuable, auquel nous avons fini par nous identifier totalement.

Or, cette impression d’immuabilité est une illusion : l’ego est comme un fleuve à l’eau toujours changeante en fonction de l’accumulation des expériences de la vie. Il n’y a donc aucun noyau solide auquel nous pourrions nous identifier de manière permanente.

Cette identification erronée à l’ego cause deux inconvénients majeurs : le premier étant de générer de la souffrance, le second de nous masquer notre vraie nature.

L’ego comme source de souffrance

L’identification à l’ego

Nous percevons donc (à tort) notre identité profonde comme la somme de nos expériences. Cela a pour conséquence que nous nous identifions le plus souvent aux croyances, émotions et ressentis générés par ces expériences et qui sont ancrés en nous : lorsque nous ressentons du désespoir, nous devenons entièrement ce désespoir.

Tant que l’individu croit être son émotion douloureuse et pense qu’elle fait intrinsèquement partie de sa nature, il lui est difficile de s’en libérer car, inconsciemment, cela signifierait perdre son identité. Souvent, il semble plus rassurant de rester dans une souffrance familière, donc gérable, que de risquer le grand saut dans l’inconnu.

Le corps de souffrance

Tout l’ego n’est cependant pas à blâmer, ni même tout le mental. Ce qui est à l’origine de la souffrance, c’est la partie critique et contrôlante du mental, celle qui empêche les émotions du présent de simplement nous traverser et qui maintient artificiellement en vie les émotions du passé en les ressassant (voir article émotions).

Cette part de l’ego qui retient les émotions douloureuses est nommée le « corps de souffrance » (émotionnelle) par Eckhart Tolle. Selon lui, l’intensité de la souffrance dépend du degré de résistance face à « ce qui est », et ce degré de résistance est proportionnel au degré d’identification au corps de souffrance. Autrement dit, plus je m’identifie à une émotion douloureuse, plus j’en ressentirai de la souffrance.

L’ego comme obstacle sur le chemin spirituel

En plus d’être source de souffrance, l’ego est le plus souvent pointé comme l’obstacle majeur en travers d’une voie spirituelle.

L’ego, notre masque social

L’ego est comme le masque social que chaque individu porte dans ses interactions avec autrui, tout en oubliant l’existence de ce masque. Le drame de cet oubli est qu’il empêche l’être humain de prendre conscience de son essence véritable, de réaliser qu’il est bien plus que cet ego.

Le but du cheminement spirituel est de réduire l’emprise de l’ego afin de permettre à l’individu de prendre conscience de sa vraie nature. Mais comme l’ego est redoutablement malin, il tente de pervertir la recherche spirituelle en vue de la recycler à ses propres fins. C’est ce qu’on appelle l’ego spirituel.

Le matérialisme spirituel

Cette illusion de se développer spirituellement alors qu’en fait nous usons de techniques spirituelles pour renforcer notre ego a été décrite en profondeur par le maître bouddhiste Chögyam Trungpa, qui lui donne le nom de « matérialisme spirituel ».

Se fixer un but et l’atteindre à force de volontarisme et de discipline est souvent payant en coaching. Dans le domaine spirituel, cela peut donner rapidement quelques fruits mais, à moyen terme, on se retrouve devant une impasse aussi subtile qu’infranchissable.

Daniel Odier nous le confirme : « Seul l’ego pense, seul l’ego conçoit le désir de ne plus penser. L’ego cause le problème qu’il tente de résoudre. (…) S’entraîner à atteindre le vide est à la fois dangereux et improductif, car la pensée même du vide va se substituer à l’espace naturel et vous ne serez habité que par un concept ».

Se libérer de tout objectif à atteindre

Que l’on passe d’un objectif matériel à un objectif spirituel, cela reste un objectif qui nous maintient dans la sphère du mental. En effet, ce n’est pas en atteignant un quelconque objectif que l’on ressent la paix intérieure. La paix est là lorsqu’il n’y a plus besoin de rechercher quoi que ce soit, lorsqu’on est libéré du chemin spirituel.

Progresser spirituellement est un art subtil et délicat car s’il est normal et humain de souhaiter avancer sur ce chemin, ce souhait peut facilement être récupéré par l’ego et, de ce fait, devenir le problème.

Être capable d’entrer en méditation profonde, percevoir les énergies, dialoguer avec l’invisible, maîtriser des techniques, avoir une vaste érudition…, toutes ces réalisations sont susceptibles de flatter l’ego et le renforcer si l’on n’y prend pas garde. Cela peut donc avoir la couleur de la spiritualité, l’apparence de la spiritualité, le goût et l’odeur de la spiritualité… et être pourtant de l’ego. Ainsi, lorsqu’une partie de soi se sent si fière d’avoir atteint un tel niveau d’humilité, l’ego est forcément à la manœuvre, tirant les ficelles en coulisse…

Quelqu’un qui semble fort avancé spirituellement peut en même temps être encore empêtré dans son ego. Et, à la limite, plus il progresse et plus son ego pourrait s’en trouver renforcé.

Ne jamais abandonner son pouvoir à l’autre

Il faut comprendre que l’évolution spirituelle ne se fait pas de façon homogène. Il est possible qu’une personne ait fortement avancé sur un plan de son être tout en stagnant complètement sur un autre plan. Cette personne peut avoir acquis une maîtrise et des pouvoirs impressionnants dans certains domaines tout en restant coincée dans une blessure de reconnaissance ou de mésestime par exemple, ou rester en lutte contre des pulsions refoulées.

Un guide spirituel renommé ayant écrit des livres magnifiquement inspirant pourrait en même temps s’avérer peu avancé sur certains points, ne pas être dans la bienveillance, voire être totalement toxique à fréquenter. Il est donc important de garder à l’esprit que même les plus grands maîtres restent des êtres humains et qu’il n’est jamais sain de remettre complètement son pouvoir personnel entre les mains de quelqu’un d’autre.

Anéantir l’ego ?

Compte tenu de ces désagréments, certains chercheurs spirituels clament leur intention de vaincre l’ego et de l’anéantir. Mais, outre que c’est juste impossible, ce n’est pas une bonne idée d’essayer de tuer son ego.

L’utilité de l’ego

Tout d’abord, l’ego nous est absolument indispensable pour mener une vie incarnée sur terre. C’est l’ego qui permet d’avoir la conscience de soi-même et du fait d’exister de façon subjective. « Si vous faites disparaître le moi ou l’ego, il n’y a plus personne pour vivre l’expérience ni pour la goûter », rappelle Guy Corneau.

L’illusion de la lutte

Ensuite, toute idée de lutte contre l’ego est généralement inspirée par l’ego lui-même. Nous rentrerions dans son jeu en acceptant un combat qui ne verrait jamais de vainqueur. Et puis, si l’ego (en tant que siège de notre identité) n’est qu’une illusion, à quoi cela rime-t-il de se battre contre une ombre, si ce n’est de renforcer l’idée de cette ombre ? C’est la même chose pour les pensées parasites : plus vous essayez de les chasser, plus elles vous obsèdent et plus vous les renforcez.

Une des grandes ruses de l’ego est justement de faire croire qu’il est nécessaire de mener des luttes intérieures pour évoluer. Par exemple, l’ascétisme ou une discipline excessivement sévère envers soi-même ne sont généralement qu’une façon subtile pour l’ego de se renforcer à travers la satisfaction discutable que procure la capacité à contraindre son corps. Avec ironie, Ambrose Bierce définissait d’ailleurs l’abstinent comme suit : « Personne faible qui cède à la tentation de se refuser un plaisir »… Il ne s’agit bien sûr pas non plus de tomber dans l’excès inverse et d’être dans la facilité et la complaisance…

Lâcher l’envie d’être autre

La clé semble être dans l’accueil inconditionnel de qui nous sommes, lorsque nous lâchons l’idée que nous devrions être mieux. C’est dans cette absence de lutte, dans ce « laisser-être », que nait une présence paisible et harmonieuse à soi-même : « Loin d’être une bataille, la véritable spiritualité est la pratique ultime de non-violence. Sans considérer aucun élément de nous-mêmes comme vil ou hostile, nous tâchons de tout utiliser comme partie du processus naturel de la vie. Dès que se développe une notion de polarité entre le bien et le mal, nous sommes pris dans le matérialisme spirituel » (Chögyam Trungpa).

Une estime de soi forte

Enfin, nombreux confondent encore ego et estime de soi et rabaissent l’un en voulant diminuer l’autre. Or, ce sont des choses différentes. Il est possible (et souhaitable) d’être en amour pour soi-même, avec une grande confiance et estime de soi, sans que ce soit le moins du monde narcissique.

Avoir un ego faible, peu d’assertivité et une personnalité inexistante n’est en rien une marque de spiritualité. Ce serait même plutôt l’inverse, nous explique Mariana Caplan : « Il est nécessaire de construire un ego fort avant d’entrer sur la voie spirituelle, plutôt que d’avoir un ego sous-développé (c’est-à-dire, sous-estime de soi, manque de réalisme, de lucidité et de structure interne), l’ego devant être fort pour être affaibli. (…) Les gens qui ont un ego faible n’ont pas suffisamment de conscience d’eux-mêmes pour observer leur ego, travailler sur lui et commencer à s’en désidentifier (…). Plus l’ego est fort et compétent, plus il faut de force pour le soumettre, mais il devient alors beaucoup plus précieux pour la force de Vie à laquelle il est soumis, car il peut par la suite être utilisé en tant que serviteur de cette force ».

Se désidentifier à l’ego

S’il n’y a pas lieu de combattre l’ego, que faire alors ?

En lui-même, l’ego n’est pas le problème. C’est la croyance que notre identité se limite à cet ego qui devient problématique.

Prendre conscience du processus d’identification

Le premier pas à poser pourrait être de prendre conscience de l’existence du processus d’identification à l’ego et au corps de souffrance.

Lorsque nous ressentons une émotion dite « négative », l’invitation est, dans un premier temps, de se placer en observateur de celle-ci. Le fait d’être le témoin objectif de ce qui se passe en nous permet de se détacher de l’émotion, de prendre conscience qu’elle ne fait pas réellement partie de nous, qu’elle n’est qu’une charge énergétique qui nous traverse.

Il est cependant important de ne pas s’arrêter à cette première étape d’observation qui pourrait créer artificiellement une trop grande distance entre l’observateur et l’émotion, comme si ce n’était pas vraiment nous qui vivions l’émotion. Après la phase d’observation, il est souhaitable de « plonger » pleinement dans l’émotion, de la vivre intensément en ne gardant plus aucune distance entre elle et nous, ce qui est la seule façon pour que la charge émotionnelle puisse nous traverser totalement et se libérer.

Se laisser traverser

Grâce à ce processus, l’émotion ne fait que traverser sans laisser en nous de reliquats sur lesquels le mental pourrait se greffer et maintenir artificiellement en vie l’émotion. Il est alors possible de prendre conscience que l’émotion réside en dehors de nous, qu’elle n’est qu’une visiteuse de passage et, de ce fait, de ne plus s’identifier à elle.

Plus nous prenons conscience que nous ne sommes pas ce corps de souffrance, plus il devient aisé de s’en délester, confirme Matthieu Ricard : « Si l’ego constituait vraiment notre essence profonde, on comprendrait notre inquiétude à l’idée de s’en débarrasser. Mais s’il n’est qu’une illusion, s’en affranchir ne revient pas à extirper le cœur de notre être, mais simplement à ouvrir les yeux, à dissiper une erreur ».

L’amenuisement de l’identification à l’ego n’empêche pas de ressentir des émotions douloureuses mais celle-ci génèreront moins de souffrance et cette souffrance s’estompera nettement plus vite. Autrement dit, la présence de l’émotion n’altèrera plus la sérénité.

Outre une paix incomparable, cette désidentification apporte une confiance intérieure d’autant plus solide qu’elle ne dépend plus des contingences extérieures ou du regard des autres.

Le Soi supérieur

Pour admettre que nous ne nous résumons pas à ce corps de souffrance, encore faut-il d’abord concevoir qu’il puisse y avoir autre chose, que nous existons également sur d’autres plans que celui de l’ego.

Notre centre immuable

Cet autre plan au-delà de l’ego (le moi) est nommé le Soi (ou Soi supérieur) dans plusieurs traditions spirituelles. Le Soi est vu comme la nature profonde et essentielle de l’être humain. C’est le centre paisible et immuable dans lequel il nous est toujours possible de nous ressourcer lorsque tout est agité dans la périphérie de l’ego, par exemple par la pratique de la méditation.

Le Soi est aussi un pont entre l’individu et ce qui est plus vaste que lui. Il permet à la fois de vivre son individualité et d’être en relation avec la dimension transpersonnelle.

Dans la spiritualité hindoue, le Soi est désigné par le concept d’âtman, le principe divin qui réside en chacun. Les bouddhistes, en revanche, ne croient pas en l’existence d’un Soi car il entrerait en contradiction avec leur vision de l’impermanence et de la vacuité de tous les phénomènes. Selon eux, il existe en revanche différents niveaux de conscience, mais pas de Soi tangible.

Le Soi et le moi

La psychanalyse, particulièrement avec Carl Gustav Jung, identifie le Soi comme étant la totalité de notre psychisme, par opposition à l’ego se limitant à sa partie consciente. Le Soi englobe donc le moi conscient et l’inconscient.

S’appuyant sur les travaux de Jung, les approches transpersonnelles modernes reprennent également cette distinction entre ego et Soi (nommé self ou higher-self en anglais).

Le processus d’individuation

En enlevant le voile d’illusion qui nous identifie à l’ego, il devient possible de se détacher progressivement de ses émotions et, dans la quiétude retrouvée, de prendre conscience de notre véritable centre, le Soi, jusque-là masqué derrière le bruit de fond du mental.

Ce processus qui amène du moi au Soi a été nommé « processus d’individuation » par Carl Gustav Jung :

Au moment de sa naissance, le bébé se vit comme non séparé de ce qui l’entoure et n’a pas conscience de sa propre individualité. Plus tard, l’enfant démarrera une phase d’individualisation lors de laquelle il prendra conscience de son existence distincte et développera sa personnalité au travers la construction d’un ego sain lui permettant d’interagir efficacement avec le monde extérieur. Mais si cet ego se développe jusqu’à l’hypertrophie, la personne deviendra narcissique et de plus en plus individualiste.

Une fois parvenu à l’âge adulte, l’individu qui a effectué un travail de désidentification de son ego entame alors la phase d’individuation, qui lui permet de prendre conscience de son Soi, cet espace paisible dans lequel l’ego se dissout en ses nombreux agrégats et retrouve sa juste place de serviteur, au lieu de se prendre pour le maître.

Si le bébé disposait d’un Soi non différencié et non conscientisé, l’adulte a la possibilité de refaire l’expérience du Soi mais, à la différence des premiers jours, un Soi qui est différencié et conscientisé : à la fois il se perçoit comme individué et à la fois il se sent relié aux autres et au tout.

L’éveil

Lorsque le processus de désidentification est mené jusqu’à son terme complet, l’identité de l’ego se dissout totalement dans le Soi. C’est ce qu’on appelle l’éveil spirituel.

L’éveil est souvent assimilé à une disparition de l’ego, ce qui n’est pas correct. Un être éveillé reste un être humain incarné et, à ce titre, il ne peut exister sans ego. Il continue donc d’avoir des besoins matériels ou affectifs au même titre que tout le monde. L’ego subsiste chez un être éveillé mais il n’est plus la source de son identité. Chez lui, l’ego retrouve sa place plus humble de serviteur, ce n’est plus lui qui tient la barre de son existence.

Une fois l’éveil atteint, l’ego est perçu comme un prolongement du Soi. L’être éveillé expérimente l’impersonnel, mais un impersonnel qui inclut le personnel. C’est la condition pour que l’impersonnel puisse s’expérimenter dans la matière. Plutôt qu’être en opposition, le moi et le Soi tissent alors un dialogue entre eux.

Didier de Buisseret

www.therapeute-debuisseret.be

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