Au-delà de la réalisation de soi
Beaucoup d’entre nous connaissent la célèbre hiérarchie des besoins théorisée en 1943 par le psychologue Abraham Maslow, qui culmine par le besoin de réalisation personnelle.
Ce que nous sommes par contre nombreux à ignorer, c’est que près de 25 ans plus tard, Maslow a ajouté une dimension supplémentaire de la motivation humaine, qui va au-delà de la réalisation personnelle[1].
Avant d’examiner cette évolution méconnue, il est intéressant de revenir à la pensée initiale de Maslow pour mieux comprendre son cheminement.
La pyramide de Maslow
Maslow a déterminé que l’être humain fait face à cinq grandes catégories de besoins :
- Les besoins physiologiques : respirer, manger, boire, dormir, se reposer, satisfaire les besoins corporels fondamentaux.
- Les besoins de sécurité : disposer d’un environnement suffisamment stable, se sentir protégé, pouvoir compter sur une certaine prévisibilité.
- Les besoins d’appartenance et d’amour : être relié aux autres, aimer et être aimé, trouver sa place dans un groupe, éprouver un sentiment d’appartenance.
- Les besoins d’estime : se sentir reconnu, respecté, compétent, développer une confiance en soi et une certaine considération personnelle.
- L’actualisation de soi : déployer ses potentialités, développer sa créativité, exprimer ses talents et devenir davantage ce que l’on est.
Dans son article de 1943, Maslow décrit bien cinq catégories de besoins et leur hiérarchie, mais il ne présente pas lui-même la célèbre pyramide graphique sous la forme que nous connaissons aujourd’hui. Cette représentation est une simplification pédagogique ultérieure :
Cette progression raconte quelque chose de notre rapport au monde : au départ, il s’agit essentiellement de survivre et de préserver son intégrité. Puis apparaissent les besoins de sécurité, de relation et de reconnaissance. Enfin, l’attention peut davantage se tourner vers ce que l’on souhaite faire de son existence.
Il est important de noter que la pyramide n’est pas un escalier linéaire que l’on gravit une fois pour toutes.
Maslow n’imaginait pas que chaque étage devait être entièrement satisfait avant de pouvoir accéder au suivant. Les besoins coexistent, se chevauchent et peuvent prendre une importance différente selon les circonstances.
Par exemple, une personne peut avoir une vie professionnelle épanouissante (besoin d’estime), tout en souffrant d’un manque de sécurité affective (besoin d’appartenance). De même, quelqu’un peut poursuivre une vocation artistique (besoin de réalisation de soi) malgré une situation financière précaire (besoin de sécurité).
Au-delà de la réalisation de soi
L’actualisation de soi est souvent comprise comme le fait de réussir sa vie, de réaliser ses ambitions ou de devenir une meilleure version de soi-même.
Chez Maslow, la notion est plus profonde.
Il s’agit de devenir ce que l’on est potentiellement, de ne pas laisser ses capacités inexprimées et de vivre en accord avec ses aspirations profondes.
Toutefois, la quête de la réalisation de soi peut parfois se transformer en une nouvelle forme de préoccupation narcissique.
A force de passer une grande partie de son existence à travailler sur nous-mêmes, à mieux nous connaître et à développer notre potentiel, toute notre attention peut finir par se concentrer sur notre propre personne.
On peut alors se poser la question de savoir si cette quête est une fin en soi. La notion d’autotranscendance, établie tardivement par Maslow, nous ouvre une autre perspective.
L’autotranscendance
L’ouverture vers l’extérieur
L’autotranscendance n’est pas une correction tardive ajoutée par Maslow à son modèle. Il n’est pas établi non plus qu’il faille la voir comme un sixième niveau à sa pyramide.
Cette évolution de sa pensée marque plutôt un changement de perspective : l’existence ne tourne plus exclusivement autour de la satisfaction de ses propres besoins et de son accomplissement.
La réalisation de soi est souvent présentée comme un mouvement vers l’intérieur : apprendre à se connaître, découvrir ses besoins, reconnaître ses blessures, développer son potentiel, trouver sa juste place.
L’autotranscendance introduit un mouvement complémentaire : après avoir progressivement trouvé sa place dans sa propre existence, découvrir que l’on fait partie de quelque chose de beaucoup plus vaste.
Ce mouvement vers l’extérieur peut s’effectuer vers plusieurs dimensions :
- La relation aux autres : ne plus chercher uniquement à être aimé, reconnu ou nourri par la relation, mais découvrir aussi la joie de contribuer à l’épanouissement de l’autre.
- La transmission : transmettre ce que l’on a appris, accompagner les générations suivantes, partager une expérience ou un savoir.
- La contribution au monde : s’engager pour une cause, participer à une œuvre collective, prendre soin du vivant.
- La création : créer quelque chose qui ne se limite pas à l’expression de son identité personnelle, mais qui peut avoir une existence et une portée propres.
- La dimension spirituelle : éprouver un sentiment de connexion à quelque chose de plus vaste que son individualité.
Il est à noter que l’autotranscendance ne signifie pas nécessairement faire quelque chose pour les autres. On peut aussi la vivre dans une expérience contemplative, artistique ou spirituelle, sans produire quoi que ce soit, ni rendre service à quiconque.
Ce qui caractérise cette dimension, c’est moins la nature de l’activité que le fait de ne plus être exclusivement centré sur son moi individuel.
L’autotranscendance n’est pas un sixième palier
Ce serait une erreur de voir l’autotranscendance comme l’aboutissement naturel d’un processus dans lequel on aurait d’abord satisfait ses besoins, puis appris à se connaître, puis réalisé son potentiel, avant de s’ouvrir aux autres.
C’est une belle progression sur le plan narratif, mais elle risque de donner une représentation trop linéaire de la pensée de Maslow.
On peut éprouver une forme d’autotranscendance sans avoir atteint une grande sécurité intérieure ni avoir réalisé ses potentialités. Une personne peut se consacrer profondément à une cause ou à ses enfants alors même que sa propre existence est traversée de difficultés.
Il ne s’agit donc pas d’une étape qui vient après la réalisation de soi, mais d’une dimension supplémentaire de l’accomplissement humain, qui peut coexister avec les autres besoins et motivations.
Devenir soi pour s’ouvrir davantage au monde
L’autotranscendance n’est pas un abandon de soi. Dépasser son ego ou sortir d’une vision exclusivement centrée sur soi ne signifie pas s’oublier ou renoncer à ses propres besoins.
On oppose parfois le développement personnel et l’ouverture aux autres, comme s’il fallait choisir entre prendre soin de soi et prendre soin du monde.
Or, on pourrait envisager une progression beaucoup plus subtile.
Au début, la relation à l’autre peut être largement motivée par nos propres besoins : être aimé, rassuré, reconnu, désiré, accepté.
À mesure que nous développons une meilleure connaissance de nous-mêmes et une plus grande sécurité intérieure, notre manière d’entrer en relation peut évoluer.
Nous pouvons progressivement rencontrer l’autre non plus seulement pour ce qu’il nous apporte, mais pour ce qu’il est. Être présent à lui sans chercher systématiquement à obtenir quelque chose en retour.
La relation devient alors un espace de rencontre plutôt qu’un moyen de satisfaire ses propres besoins.
Cela ouvre une perspective intéressante : peut-être que la réalisation de soi ne nous conduit pas à nous isoler dans une forme d’autosuffisance, mais au contraire à devenir davantage disponibles à la vie, aux autres et au monde.
Un parallèle intéressant pourrait être fait avec le bodhisattva, cet être éveillé qui, dans certaines branches du bouddhisme, a fait le libre choix de ne pas aller au nirvana mais de rester accompagner les autres humains sur le chemin de l’éveil.
Nous passons parfois beaucoup de temps à chercher qui nous sommes, à nous construire, à nous affirmer et à trouver notre place. Et cette démarche est légitime. Mais il arrive qu’en cessant de nous préoccuper autant de notre propre personne, nous découvrions une forme de liberté et de disponibilité que nous ne soupçonnions pas.
Peut-être que le véritable accomplissement ne consiste pas à devenir un individu parfaitement épanoui, autonome et autosuffisant, mais à reconnaître progressivement que notre existence est intimement liée à celle des autres.
Je terminerai cet article sous forme d’une question :
Et si le sens de notre accomplissement ne résidait pas seulement dans ce que nous parvenons à devenir, mais aussi dans ce que nous pouvons apporter au monde à partir de ce que nous sommes ?
Didier de Buisseret
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[1] Cet article m’est inspiré de la lecture d’un post sur la page Facebook « Accompagnement & Transitions de Vie ».